Уважаемые. Заключение

Прежде, чем начать повествование, давайте выясним, на одном ли языке мы говорим? Итак, под словом «заключение» я подразумеваю «вывод», «вытекающие отсюда последствия», а вовсе не «ограничение свободы и передвижения». А теперь подумайте, в каком из предложенных смыслов слово «заключение» сейчас наиболее употребляемо? Получается, что в одном и том же слове заложено два смысла, причём абсолютно противоположных. Осмелюсь предположить, что в современном обществе преобладает восприятие негативного смысла слова «заключение».
Думаете, это единичное явление? Тогда я приведу другой пример. Посмотрите, как на дереве с корнем «м-(г)» обрубается каждая веточка. Посчитайте, сколько на нём образовалось литературных «сук»:
Маг (Творец) – мгла (ничто)
могу (созидательное начало) – могила (смерть)

мощь (сила) – мощи (кости, останки, прах)

смочь (сделать что-то значительное) – моча (отходы, ненужное)

смочить (увлажнить, создать раствор, оживить) – замочить (убить)

мечта, мечтать (образно говоря, это крылья) – меч (рубить, резать, отсекать)

мечет (икру) – мечется, метаться (бессмысленно, бестолково носит(ь)ся)

мучка, мучица, мука (питательный порошок, смесь) – мУка (страдание, истощающее зелье (зелье, зло – но ведь от «зелёный», «the- Ль-Он», «the-лоно» или «зело – сильно»))

му! (мычит Небесная корова Зимун) – мучить (делать больно)
Обратите внимание, что в этом корне неизменной остаётся только буква «м». Всё остальное развивалось от неё. А что такое буква «М» ? Это ум, ОМ, Ма и Ам (бог-богиня Амма) и ам («есть, вкушать»), а ещё и шумерские загадочные божественные таблицы «ме».
А теперь я хочу напомнить о шумерском мифе «Энки и Нинхурсаг»:
Действие мифа разворачивается в Дилмуне, о котором говорится и как о стране, и как о городе. Главными действующими лицами мифа являются бог Энки(бог воды) и богиня Нинхурсаг (богиня земли). Повествование начинается с описания Дилмуна как очень чистого, светлого и яркого места, где все животные живут в мире друг с другом и где никому не угрожают ни болезни, ни старость. Единственное, чего нет в Дилмуне, – это чистой воды. По просьбе Нинхурсаг Энки дает этому месту воду.

Далее в мифе говорится, что от союза Энки и Нинхурсаг родилась Нинсар (или Нинму), богиня растений. Беременность Нинхурсаг длится девять дней (по одному дню на каждый из девяти месяцев беременности земной женщины). После этого Энки вступает в связь со своей дочерью Нинсар, которая дает жизнь богине Нинкурра, а та, в свою очередь, опять-таки от Энки рождает Утту, богиню растений (не путать с богом солнца Уту). Затем Нинхурсаг предупреждает Утту о намерениях Энки и советует ей, как справиться с этой ситуацией. По совету Нинхурсаг Утту требует от Энки поднести ей в качестве свадебных даров огурцы, яблоки и виноград. Энки приносит эти дары, и Утту радостно приветствует его. Из их союза появляются восемь растений. Однако, прежде чем Нинхурсаг успевает дать им названия и определяет их свойства, Энки съедает их все. В ярости Нинхурсаг страшно ругает его и уходит. Боги пребывают в страхе, а Энки чувствует боль в восьми частях своего тела. С помощью хитроумной лисицы боги вызывают Нинхурсаг и заставляют ее вылечить Энки. Она делает это, создав по очереди восемь божественных существ – по одному для каждой части тела Энки, которая поражена болезнью. Отмечается, что есть прямая связь между именем каждого божества и конкретной частью тела Энки. Заключительные строки поэмы дают основание считать эти восемь божеств детьми Энки, чья жизнь и судьба определены Нинхурсаг.
Очевидно, что боги в представлении шумеров уже были антропоморфны. Поэтому так затруднительно понимание мифа. Но ведь это мы созданы «по образу и подобию», а не наоборот. Поэтому давайте вспомним, что «вначале было слово». Божественное начало в нас – это ум. Если осмыслить это, то станет понятно, какие дочери-растения появлялись у Нинхурсаг. Теперь вы догадались, каким образом «портил» их рыба Эа-Энки? Кстати, а был ли Энки творцом? Разве он сам дал воду стране Дильмун? Нет. Он приказал. А воду дал бог солнца Уту, сын месяца Нанны.
Со временем этот миф видоизменялся. Хочу привести вам два варианта:
Схождение Энлиля в подземное царство
Когда люди еще не были сотворены и город Ниппур был населен одними только богами, «его юношей» был Энлиль, «его юной девой» была богиня Нинлиль и «его старухой» была мать Нинлиль богиня Нунбаршегуну. По совету матери Нинлиль пошла искупаться в реке, где её увидел Энлиль:
В чистом потоке, вымылась женщина в чистом потоке,
Нинлиль идет вдоль берега Нунбирду,
Огненноокий, владыка, огненноокий,
Великая гора, отец Энлиль, огненноокий,
Пастырь... судящий судьбы, огненноокий, ее увидел.
Владыка о любви (?) говорит ей, она не согласна,
Энлиль о любви (?) говорит ей, она не согласна;
«Мое лоно мало, не знает соитья,
Мои губы малы, поцелуев не знают...»
При содействии советника Нуску Энлиль овладел девушкой во время плавания в лодке. Боги, возмущённые таким безнравственным поступком, изгоняют Энлиля в Подземное царство. Но и Нинлиль решила последовать туда за отцом своего будущего ребёнка. Чтобы иметь право покинуть подземное царство, Энлиль последовательно принимает облик стража ворот подземного мира, стража реки и перевозчика через реку и зачинает с Нинлиль богов Нергала, бога смерти, Ниназу и Энбилулу, бога рек и каналов. Эти трое сыновей остаются в подземном мире вместо Энлиля, Нинлиль и Нанны.
Свадьба Суд и Энлиля
Как-то раз бог Энлиль влюбляется в юную богиню Суд, которую он увидел на пороге материнского дома. Ослепленный красотой, у него возникает желание увести девушку за собой. Но она отказывается идти с ним.
Суд отказывается выслушать Энлиля. И он, следуя обычаю, решает попросить ее руки. В этом ему помогает Нуску, который передает матери богини следующие слова: если Суд примет предложение Энлиля, то она сможет поселиться в его дворце. В ее обязанностями будут распределение власти между богами и вершение судеб людей. Ее новое имя будет Нинлиль, что переводится как Госпожа Ветер, и это имя является производным от мужского имени Энлиль - Господин Ветер. Суд дает свое согласие стать женой Энлиля.
Суд принимает сотни подарков от Энлиля. Через весь город проходит процессия с дарами. В дар ей приносят туров, слонов, оленей, ланей, газелей, домашних и диких баранов, коров, обезьян, медведей, овец. Так же ей приносят сыры, финики, вишни, фиги, гранаты и всех сортов мед. А так же горы серебра, золота и драгоценных камней.
Энлиль, после первой брачной ночи, дарит своей жене новые права. Она становится богиней любви и рождения детей, она богиня прорастающего зерна и ей подчиняется землетрясения. Ее делают покровительницей письменности. Так появилась богиня Нинлил, которая была наделена таким могуществом…
Случайно ли в имени избранницы Энлиля сошлись первая жена Адама Лилит и Суд, однокоренное к «pisda» - матерному обозначению как женских половых органов, так и неуважительному обозначению самой женщины? По уже имеющемуся опыту предлагаю обратиться к санскриту, не забывая при этом и наш родной русский язык.
Чтобы ускорить процесс понимания, даю выписку из интернета:
«Этимология слова пиsда. Праславянское читалось также. Сложение pi- (т.н. наречная приставка) и sd- (корень). Образовано так же, как и слово гнездо (из низдо) ni- (наречная приставка) и sd- (корень). Корень sod-/sed-/sd- сохранился в словах ходить, сидеть, седло и т.д. Таким образом слово пиsда обозначало то на чём сидят (задницу, промежность), а слово низдо/гнездо — то в чём сидят. Кстати, становится понятно выражение "дать пиsды", то есть пнуть или ударить по паху (по мужскому, конечно же). Так что ничего неприличного в происхождении этих слов нет. Они просто заменяют другие (в то время находившиеся под табу) слова. Пошлыми их сделали люди, вложившие в них похабный смысл...»
И что получается? Слово «пиsда» изначально тоже не имеет никакого отношения к женским половым органам? Видимо, да. Но меня не полностью устраивает вышеприведённое толкование.
Начнём с так называемых наречных приставок. В санскрите есть самостоятельное слово «пи» - пить, т.е. «пи» - это уже самостоятельный корень. С ним связаны: «пи-та» - отец («кормилец тату», наш «тятенька») и «питар» - питатель, отец, небо (обратите внимание, что слово, скорее всего, употреблено во множественном числе, по аналогии с этрусками и Катаром).
Что касается «ни», то как в частице, корня у неё выделять никто не станет. Поэтому я сразу напоминаю, что «Ни» - имя шумерского бога Ни(с)-ки (Ишкура). Где «ки» имеет значение «территория, земля». А что вам напоминает Ни(с)? Лично мне – наше слово «низ».
А теперь я предлагаю вам познакомиться с ругательными словами ненцев-самоедов - http://www.vostlit.info/Texts/rus16/Miller_8/text14.phtml?id=10668. Не со всеми, конечно. Только с двумя: Esdesago и Edde-djowo.
Esdesago – это половой орган отца. Esde-sa-go, Эсде Са Го. «Са» в санскрите означает или «Он», или приравнивается к «се» - «это есть». «Го» - идти. Но «гху» - звать, а в русском есть слово «говорить». Получается Эсде –Он есть-Идущий?Призывающий? (Если вспомнить про Сверху-Идущую- Кальм, то вероятней первый вариант.) Идем дальше… В ненецком есть слово «ся д» - лицо, личина. Идолы называются «сядэй», т.е. «Это есть Дей (Дий)». Вот вам и ругательство! Это есть Дый – Он сверху идущий.
Edde-djowo – половой орган матери. Edde- мне напомнило о скандинавском эпосе: Большая и Малая Эдды. А вторая часть, -djowo, что это если не «дива, дева»? Вот вам и ругательство!
И всё-таки, бог любит троицу! Ещё одно самоедское ругательство: Kamero-nio. Означает оно «сын покойника». А теперь давайте корни смотреть. Kamero – корень «кам», т.е. медведь (почему-то обозначен как покойник). Сын – nio. Вот вам и наречная приставка «ни». Опять мы выходим на Ни(с)-ки. А также на сына Зевса – Диониса (микен. di-wo-nu-so-jo).
Ещё немного санскрита:
сада – всегда

садас – сидение, собрание, совет (сравните – сход, вот вам и связь со словом «ходить»)

садин – всадник (вспоминаете, кто такие «римские патриции»? Они Са-Дин, всадники)

сад – опускаться, сидеть, но и ещё одно значение: быть побеждённым (не отсюда ли пошло уничижительное «pisda»?)
Наше слово «суд», очевидно, связано со словом «садас». Но! «Садас» и пишется, и звучит через «а». В санскрите есть другое слово, «суда», и означает оно – ручей. Нам ведь знакомо слово «судно» в смысле корабль? А во множественном числе как будет? Суда! Без всяких «но»… Вспоминайте, как хоронили древние славяне своих умерших? Их предавали погребальному костру в ладье… В чём плывёт солнце-Ра по небу? В ладье. Думаете, случайность? Не может быть таких случайностей.
А помните ли вы, кто на Руси пользовался особым уважением? Старцы седовласые. Смотрите, какие корни сошлись в этом понятии: с-т-р, с-д, в-л-с (влас, Волос, Велес). С-т-р – это пространство Стрибог, с-д – это се Дый (Род), в-л-с - это Илу-Велес.
В принципе, на этом можно было бы и закончить разговор. Но для полноты картины ещё чуть-чуть продолжу.
Хочу напомнить, что по традиции во время предсказаний пифия (Pythia) с чашей воды восседала на особом стуле – треножнике. Было ли в этом ритуале что-то случайное? Нет, конечно. А получилась Pisda. Вместо «Беседа». А откуда происходит имя египетской богини Исиды (Исед, Исет), которое означает «трон»? Да всё оттуда же! Недаром она славилась своими магическими познаниями…
Напомню, что у народов севера есть понятие «сейд» - это святое место. Отсюда и название финикийского города Сидон (современная Сайда).
Мне также знакомо и название Писидия. Это историческая область на юго-западе Малой Азии. Когда-то эта территория была завоёвана хеттами. В эпоху римских завоеваний формально считалось, что она завоёвана римлянами. Но на самом деле писиды, горский независимый народ, свою свободу просто так не сдавали. Считаются одного племени с исаврийцами. А протекает по Писидии три крупных реки: Катарракт (вспоминаете бога-солнце Катара?), Кестр и Эвримедонт.
Рядом с Писидией расположена область Памфилия. В седьмом веке до н.э. греками здесь основан город Сиде (Side, переводится как «гранат»). Но задолго до них в этих местах разговаривали на сидетском языке, который относят к вымершей анатолийской ветви индо-европейской языковой семьи. Главная историческая достопримечательность города Сиде – это храм Аполлона. Вода в Сиде поступала из реки Мелас (Манавгат). Манавгат – Мана-ва-го (вспоминаю, что первого человека инков звали Манко Капак, т.е. Манко-го-па). Вообще, Ман (сравните с англ. Men – мужчина, человек) во многих культурах является именем первого человека. К сожалению, сам же Сиде из святого места ещё в античности превратился в банальный центр работорговли.
Итак, вот моё theключение (речение): я всё больше убеждаюсь, что определение пола по отношению к божественному началу является вторичным. Наверное, правильно будет сказать, что божественное начало включает в себя всё сразу.

Метки: Уважаемые, Заключение